(MEM2) Se souvenir des mauvais jours : crises et mémoire collective

Dans un monde ravagé par les inégalités, la mort et le deuil, il est facile d'oublier que le concept de crise n'est pas nouveau et que les conséquences sociologiques des événements de « crise » traversent le temps et la mémoire. Les communautés, les collectifs et les personnes qui ont résisté aux catastrophes, aux désastres et aux atrocités du passé ont posé les fondations des approches contemporaines de ces phénomènes. Ces histoires permettent de comprendre ce que signifie vivre une crise et les réalités de la mort et de l'invivabilité, ainsi que les systèmes de domination qui les façonnent. Documenter les crises en temps réel et les évoquer plus tard peut s'avérer difficile, en particulier dans un contexte d'après-crise. La mémoire collective devient ainsi un angle d'approche fécond pour la recherche sur les crises et les atrocités. En dialogue avec cette session-ci, une session ultérieure explorera les enjeux éthiques, méthodologiques et affectifs dans les études de la mémoire. Tags: Mouvements Sociaux, Politique, Race et ethnicité, Violence

Organizers: Jade Da Costa, University of Guelph, Harmata Aboubakar, University of Toronto, Marie-Lise Drapeau-Bisson, Carleton University, Sophie Marois, University of Toronto; Chair: Harmata Aboubakar, University of Toronto

Presentations

Megan Ingram, Queen's University

patient: megan ingram: Counterarchiving Medical Records and Resisting Institutional Memory

Archival records of disabled bodies are partial, fragmented, and in many ways disabled themselves, constituting a legacy of exclusion within memory spaces. Disabled memory is often archived through the limited scope of medical and institutional records (Brilmeyer 2020). Crucially, medical records have often been isolated from other archival spaces, kept siloed within the bureaucratic confines of the ‘medical archive’, often situated in hospitals or other inaccessible institutional spaces. What medical records exist beyond these spaces are often those of the “exceptional” patient, those bodies deemed abnormal enough to warrant consideration from an outside public or source. While these bodies are often those that are disabled in some way, considered exceptional or “freakish” due to their visual, mobility, or psychological differences, such bodies are also often queer–and sometimes the difference in the clinical or public imaginary is non-existent. To engage with the history of the medical record and disabled bodies through the lens of the queer archive is to explore the ways that many records of our queer ancestors only exist in their medical records: in the bloodwork done as they battled HIV/AIDS, in the strange ways that psychiatrists describe our queerness, and in the diagnoses of ‘transexualism’ or ‘gender identity disorder.’ These records are fraught. On the one hand, they provide concrete evidence of these queer ancestors, the ways that we have continued to persist despite the oppression of the medical industrial complex and rampant homophobia, transphobia, and these system’s underlying basis in white supremacy and ableism. On the other hand, they provide an incredibly narrow understanding of who these people were, with whole, expansive lives often reduced to blood tests, diagnostic labels, and an image or two of disparate body parts. How do we grapple with both the beauty of ongoing memory contained in these records, and their absolute inadequacy in archiving the legacy of human existence? Building from a queer, feminist, and disabled lens, as well as Springgay et al’s (2020) conceptualization of counter-archiving, this body of work therefore seeks to read disability into the queer archives, and read queerness into medical records. This is done through work that critically intervenes on the artist’s own medical records to note how they construct her own queer and disabled body and the limits or failures of these records. This is achieved through an experimental autobiographical documentary work entitled patient: megan ingram, that seeks to create a counterarchive of embodied experience. The work explores how the author’s own queer and disabled body has been archived, and what it means for experiences to remain, in some ways, unarchivable. It opens up medical records and imaging as information and materials not typically engaged with by the public, and encourages reading into these unconventional mediums to engage with deep listening (Rangan 2020) of the bodily archive. The work, while artistic in nature, and foregrounding the author’s lived experience, pulls from scholarship on archive, memory studies, queer theory, and critical disability studies to turn towards histories left unearthed by normative academic scholarship and to pull forward the affective textures of these stories. 

Nikolai Vokuev, Université du Québec à Trois-Rivières

La guerre en Ukraine et la sphère publique russe : la mobilisation de la mémoire collective dans le journalisme culturel

Le déclenchement de la guerre russo-ukrainienne a entraîné des changements dans la sphère publique russe. Les autorités ont introduit la censure, criminalisant de facto le discours public anti-guerre et la critique du régime politique. Les journalistes restés dans le pays ont été contraints de sintégrer dans un cadre établi, allant même jusquà utiliser une expression approuvée par les autorités : « opération militaire spéciale » au lieu du mot interdit « guerre ». Les médias indépendants, quils soient anciens ou nouvellement créés par des journalistes ayant quitté le pays, se sont concentrés sur une couverture honnête de lagression militaire russe. Le journalisme culturel a également changé. Les médias qui ont continué à opérer en Russie, tels que le site littéraire Gorky.media ou le magazine Kommersant-Weekend, ont commencé à recourir à des analogies historiques. Ainsi, les histoires sur les artistes antifascistes dans lAllemagne hitlérienne, lAllemagne après la Seconde Guerre mondiale ou les conséquences du militarisme japonais sont devenues un moyen de donner un sens à la crise provoquée par le régime de Poutine et de trouver des moyens den sortir. Il nest pas difficile de voir des propos anti-guerre voilés dans de tels articles. Toutefois, selon Iouri Saprykine, collaborateur régulier de Kommersant-Weekend, il sagit avant tout de lun des rares moyens, dans un contexte de censure et de répression, de réfléchir à ce qui se passe : « C’est une tentative dexpliquer aux autres et à nous-mêmes où nous nous trouvons dans lhistoire, une tentative de trouver un soutien et, peut-être, une consolation dans le fait que des gens ont déjà vécu des situations similaires ». Les journalistes de ces médias actualisent tout dabord la mémoire culturelle accumulée dans les récits de lhistoire de la culture et de lart européens. Lappel à ces analogies historiques souligne implicitement le caractère autoritaire, voire fasciste, du régime de Poutine. Dans le même temps, la nature coloniale de la guerre quil a déclenchée a provoqué la pénétration dans la sphère publique russe de discours post- et décoloniaux auparavant marginalisés. Dans la société russe, comme le note la journaliste et anthropologue Elena Srapyan, rédactrice en chef de Perito.media, il y a eu un « net déclin du prestige » de lidentité russe et un « renversement de la hiérarchie ethnique ». Le site web Perito se concentre sur la vulgarisation et lapplication des études postcoloniales, y compris aux réalités russes. Il publie notamment des articles analysant la politique mémorielle russe, relatant des épisodes oubliés de lhistoire coloniale de lURSS et de la Russie, et des récits « auto-ethnographiques » de journalistes, d’artistes et de militants sur leurs identités. Les publications de Perito mobilisent ainsi la mémoire collective des peuples colonisés et la mémoire individuelle des représentants des minorités ethniques. Cela le rapproche dun autre nouveau média culturel, le site web Beda.media, plus militant et académique, qui parle des peuples colonisés par la Russie et de leur résistance. Selon les éditeurs de ce média décolonial, son objectif principal est de « cartographier limpérialisme russe ». Ainsi, derrière ces deux variantes de mobilisation de la mémoire collective dans les médias culturels se cachent des formations intellectuelles et des communautés interprétatives différentes qui expliquent le régime de Poutine et la guerre en Ukraine de différentes manières. Les tâches de commémoration diffèrent également, allant de ladaptation et de la consolation à la résistance au régime. Bien que les discours décrits ici pénètrent la sphère publique non seulement sous la forme darticles de journalistes et de chercheurs, mais aussi sous la forme de conférences et de cours publics, je me concentrerai spécifiquement sur le cas du journalisme culturel. Ma recherche est basée sur lanalyse des publications des médias mentionnés et sur des entretiens avec leurs journalistes et rédacteurs.

Amelia Madueno, York University

Chanting to the Flooded City: Soka Gakkai International, Hurricane Katrina, and Collective Memory

Soka Gakkai, or the Society for the Creation of Value, is a Japanese new religion --a group with modern origins existing along the periphery of a society's dominant religions (McLaughlin, 2018)-- founded in 1930. Soka Gakkai members follow the teachings of Nichiren, a thirteenth-century Japanese Buddhist priest. The organization claims that spiritual enlightenment is inherent in every person and can be awakened by chanting the phrase "nam myōhō renge kyō," En. I take refuge in the Lotus Sutra. During World War II, the Empire of Japan imprisoned Soka Gakkai's founders and top leaders for violating the government's new religious policies. In 1945, Toda was released from prison and began participating in rebuilding efforts across Japan, gathering new members as he travelled. By the mid-1970s, Soka Gakkai had grown into Japan's largest new religion, amassing hundreds of followers in Japan and overseas. On March 15, 1974, over 350 people from across the Gulf South region of the United States convened at the University of New Orleans to meet Daisaku Ikeda, Soka Gakkai's recently appointed third president. Members of the Soka Gakkai community in New Orleans consider this visit significant; during the meeting, Ikeda spoke about people's inherent potential to achieve enlightenment and serve as a beacon of hope for others. Addressing the Japanese members in attendance, Ikeda highlighted the importance of participating in and contributing to American society: "Learn English, get a driver's license, and pay your taxes," he said. Ikeda named the group of members who attended this meeting the "Happiness Group" and asked them to plant "seeds of happiness," i.e. spread the teachings of Soka Gakkai across the Gulf South region of the United States. In 1975, a year after visiting New Orleans, Ikeda formally created Soka Gakkai International; while Soka Gakkai operates solely in Japan, SGI is present in 192 countries and territories, accumulating approximately 2.8 million members (Fisker-Nielsen, 2022). In August 2005, Hurricane Katrina --a category five Atlantic hurricane-- landed in New Orleans and flooded 80% of the city, destroying most of its transportation facilities and communications systems. Hurricane Katrina destroyed countless religious buildings; local SGI members, several of them seeking refuge in other states, wondered if their centre had survived the storm. The Soka Gakkai International-USA New Orleans Buddhist Center did, in fact, escape substantial damage. Nevertheless, many of the organization's members lost their homes, vehicles, and businesses. While some members chose to stay and rebuild, others left New Orleans and never returned. In this paper, four SGI-New Orleans members share their memories of Hurricane Katrina. Based on oral history interviews and ethnographic work, this paper focuses on SGI-New Orleans' collective memory of Hurricane Katrina, which is distinctly marked by members' reliance on Ikeda's teachings. I argue that rather than seeking comfort in Nichiren's original work, members used Ikeda's interpretation of it to overcome the emotional devastation left behind by Hurricane Katrina. In doing so, SGI-New Orleans members actively contribute to the organization's shift from a Nichiren-based movement to an Ikeda-centric one. Through this case study, I seek to address the role of collective memory within Japanese new religious movements involved in distinct environmental, political, and social crises.